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Saqifa y los acontecimientos posteriores a la muerte del Profeta y la posición del Emir de los Creyentes

Saqifa; la sedición que saqueó el legado del Último Profeta

En medio del luto por el Profeta, la noticia de Saqifa y de la usurpación del califato cayó sobre la historia como una amarga verdad; para el Príncipe de los Creyentes, el califato era más insignificante que el estornudo de un cabrito; fue únicamente la preocupación por preservar la comunidad del Profeta lo que lo llevó a oponerse a este golpe de Estado.

Cuando los acontecimientos de Saqifa quedaron grabados en la historia y sus consecuencias se hicieron evidentes, el Príncipe de los Creyentes, con el corazón colmado de tristeza por la pérdida del Profeta, se encontró frente a la verdad de las predicciones del Profeta.

Él, que buscaba la verdad, se encontró ante una difícil encrucijada; un camino en el que permanecer como gobernante no era para alcanzar posición y gloria, sino únicamente para preservar la religión y permanecer fiel al pacto del Profeta, evitando así el colapso del Islam en medio de la tormenta de las sediciones.

Saqifa y la prueba de la fe

En medio del dolor y la tristeza por el luto del Profeta y del avance de los Tulaqa hacia el poder, el Príncipe de los Creyentes, con un discurso contundente, reinterpretó la naturaleza de los acontecimientos desde una perspectiva divina.

Al recitar unos versículos de la sura Al-Ankabut (la araña), mostró que lo que estaba ocurriendo entre la gente no era un simple acontecimiento político, sino una dura prueba destinada a separar la verdad de la mentira.

Cuando quedó resuelto el asunto de la [usurpación del] califato en favor de Abu Bakr y la gente le prestó juramento de lealtad, un hombre se acercó al Príncipe de los Creyentes, mientras este estaba echando tierra sobre la tumba del Profeta y tenía una pala en la mano. El hombre dijo: «La gente ha prestado juramento de lealtad a Abu Bakr; los Ansar han caído en la humillación y la indignidad, y los Tulaqa (aquellos a quienes el Profeta liberó durante la conquista de La Meca) se apresuraron a prestar juramento de lealtad a Abu Bakr, por temor a que este cargo llegara a usted».

El Príncipe de los Creyentes, al escuchar esta noticia, tomó el mango de la pala y la clavó en el suelo. Luego recitó los versículos 2 al 4 de la sura Al-Ankabut (la araña):

بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ الرَّحیمِ
أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ ﴿٢﴾

وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ ﴿٣﴾

أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ أَنْ يَسْبِقُونَا ۚ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ ﴿٤﴾

En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso.

¿Acaso las personas han pensado que, con solo decir: «¿Hemos creído», serán dejadas en paz y no serán sometidas a prueba [mediante sus vidas, sus bienes, sus hijos y los acontecimientos]?

Ciertamente, hemos puesto a prueba a quienes les precedieron [por lo tanto, estos también serán puestos a prueba sin duda alguna], y ciertamente Dios conoce a quienes han sido veraces [en su afirmación de fe], y también conoce con certeza a los mentirosos.

¿Acaso quienes cometen malas acciones han pensado que podrán adelantarse a Nosotros [para escapar del castigo y del tormento por sus malas acciones]? ¡Qué mal juzgan!».

El primero en prestar juramento de lealtad a Abu Bakr

Salmán el Persa fue a visitar al Príncipe de los Creyentes y le relató los acontecimientos de Saqifa. El Imam Alí también le informó de las predicciones del Profeta acerca de los acontecimientos que tendrían lugar después de Saqifa.

Sulaym ibn Qays al-Hilali, uno de los compañeros y narradores de los hadices de los Imames, relata en una extensa narración el diálogo entre Salmán el Persa y el Príncipe de los Creyentes de la siguiente manera:

«Salmán se presentó ante el Príncipe de los Creyentes y dijo: La gente prestó juramento de lealtad a Abu Bakr en la Saqifa de Bani Sa’ida. Después, Abu Bakr vino, entró en la mezquita y la gente le prestaba juramento de lealtad allí.

El Príncipe de los Creyentes preguntó a Salmán: «¿Sabes quién fue la primera persona que le prestó juramento de lealtad en ese momento?»

Salmán respondió: «No lo sé; pero vi a un anciano de avanzada edad que se apoyaba en un bastón y tenía una marca oscura de postración en la frente. Se acercó llorando a Abu Bakr y dijo: “Alabado sea Dios, que no me hizo morir antes de verte en este lugar. Extiende tu mano para que pueda prestarte juramento de lealtad”. Entonces Abu Bakr extendió su mano y aquel anciano le prestó juramento de lealtad; después salió de la mezquita».

Entonces el Príncipe de los Creyentes dijo: «Aquel anciano era Iblis, que Dios lo maldiga.

El Profeta ya me había informado de que, después de que tú (el Príncipe de los Creyentes) los confrontaras acerca de tu derecho, la gente prestaría juramento de lealtad a Abu Bakr en la Saqifa de Bani Sa’ida.

Después vienen a la mezquita, y el primero que le presta juramento de lealtad es el maldito Iblis, bajo la apariencia de un anciano de avanzada edad y lleno de alegría. Después, los demonios se reúnen a su alrededor y él dice: “¿Cómo visteis lo que hice con ellos, cuando abandonaron al líder a quien Dios y Su Mensajero habían ordenado obedecer?”». [2]

Perder la fuente de la guía

En los días convulsos posteriores al martirio del Mensajero de Dios, surgieron entre los compañeros diferentes inclinaciones y puntos de vista. Mientras algunos buscaban organizar los asuntos, un grupo de compañeros fieles permanecía firmemente aferrado al Príncipe de los Creyentes y creía que el camino de la guía solo pasa por Ahl ul-Bayt.

Salmán, Zubayr y algunos de los Ansar deseaban prestar juramento de lealtad al Príncipe de los Creyentes después del Profeta. Por ello, cuando se prestó juramento de lealtad a Abu Bakr, Salmán dijo a los compañeros: «Habéis alcanzado un bien y un beneficio (el califato), pero os habéis equivocado su fuente y su lugar principal».

En otra narración se ha transmitido que Salmán dijo: «Habéis elegido al mayor y al más anciano de entre vosotros, pero os habéis equivocado con respecto a los Ahl ul-Bayt. Sabed que, si hubierais colocado el cargo del califato entre ellos (los Ahl al-Bayt), jamás dos de vosotros habrían discrepado entre sí». [3]

Una espina en el ojo y un hueso en la garganta

El Príncipe de los Creyentes, en una conversación con Ibn Abbas, describió las amarguras del período posterior al Profeta, así como la razón de su silencio y, posteriormente, de su aceptación de la responsabilidad de gobernar.

Zurarah, que era uno de los compañeros de Ahl ul-Bayt, transmite del Imam al-Baqir que Ibn Abbas dijo: «Un día, en presencia del Príncipe de los Creyentes, Alí ibn Abi Talib, mencioné el tema del califato.

El Príncipe de los Creyentes, con el corazón consumido por el dolor, habló de una época en la que soportó una amarga paciencia para que el legado del Profeta no se desmoronara en medio de la codicia de la gente.

El Imam Alí dijo: Juro por Dios que el hijo de Abu Quhafa (Abu Bakr) usurpó el califato, aunque sabía perfectamente que mi posición en el gobierno era como el eje para la piedra de molino.

Yo, firme como una montaña, me encontré entonces ante una difícil encrucijada: o levantarme sin apoyo ni seguidores suficientes, o soportar aquel ambiente oscuro y turbulento, en el que los niños envejecían prematuramente y los adultos perdían la vida.

Consideré prudente tener paciencia. Así, con una espina en el ojo y un hueso en la garganta, fui testigo del saqueo del legado del Profeta.

Hasta que él (Abu Bakr) murió y entregó el califato a Umar. ¡Qué sorprendente! Abu Bakr durante su vida siempre deseaba apartarse del califato, pero para después de su muerte lo entregó a otro; como si estos dos hubieran repartido entre sí las ubres de una camella.

Juro por Dios que llevó el asunto por un camino tan difícil y accidentado que avanzar por él no hacía sino provocar tropiezos, heridas y constantes arrepentimientos.

Quien gobierna es como un jinete sobre un caballo indómito. Si tira con fuerza de las riendas, se desgarran los tejidos de la nariz del animal; y si las suelta, el caballo arroja al jinete al suelo.

Juro por Dios que durante aquel período la gente quedó atrapada en la rebeldía, la inestabilidad y el alejamiento de la verdad.

Después, él (Umar) también murió y colocó el califato en un Consejo de seis personas, y pensó que yo era igual a los demás.

¡Dios mío, en este Consejo busco Tu ayuda! Tú sabes que nunca fui considerado igual a aquellos dos primeros; ¿cómo podía entonces ser puesto ahora al mismo nivel que estos?

A pesar de ello, los acompañé para que pasara la amargura de los tiempos.

Entonces, uno de ellos se apartó de mí por el rencor que me guardaba, mientras que el otro siguió los consejos de su yerno, además de otras cosas [que me desagrada mencionar], hasta que llegó el turno del tercero, que se había vuelto pesado y apático debido a la glotonería y al apego al mundo; él y su familia devoraron el tesoro público como se devora la hierba primaveral, hasta que finalmente sus actos condujeron a su asesinato».

El Consejo y la corrupción de los sucesores

Después de muchos años de paciencia y resistencia, el Imam Alí se enfrenta a los problemas y conflictos que surgen después de llegar al poder. En esta situación, debe tomar una decisión difícil entre cumplir el deber que Dios ha confiado a las personas sabias y reconocer que los bienes y el poder de este mundo carecen de valor frente a la verdad.

El Príncipe de los Creyentes continuó diciendo a Zurarah: «Después de eso, la gente se abalanzó sobre mí como la melena de una hiena e insistió en prestarme juramento de lealtad, pero yo me negué.

Después se aglomeraron de tal manera que Hasan y Husáin quedaron atrapados bajo la presión de la multitud y mi manto se rasgó por ambos lados.

Cuando tomé las riendas de los asuntos, un grupo rompió su pacto, otro grupo abandonó la religión y otro grupo se entregó a la opresión.

Como si no hubieran escuchado las palabras de Dios, cuando dijo:

تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا ۚ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ

«Esa morada final (el Más Allá) la destinamos a quienes no buscan la supremacía en la tierra ni causan corrupción, y el buen final pertenece a los piadosos». (Corán, 28:83).

Sí, ¡por Dios!, las habían escuchado, pero su mundo los había engañado, los había cautivado y se habían enamorado de sus riquezas y adornos.

Juro por Dios, Quien hizo germinar la semilla y creó a los seres vivientes, que, si no fuera por la presencia de los compañeros y por el establecimiento de la prueba, y si no fuera por el pacto que Dios tomó de los sabios, de no permanecer en silencio ante la opulencia de los opresores y el hambre de los oprimidos, habría arrojado las riendas del gobierno sobre la joroba de su camella y la habría dejado a su suerte.

Entonces habrían visto que este mundo inestable suyo era, para mí, más insignificante que el estornudo de un cabrito».

Ibn Abbas dice: «Mientras tanto, llegó al Imam una carta de la gente de Irak y sus palabras se interrumpieron.

Lamenté profundamente no haber podido escuchar la continuación de las palabras del Imam.

Cuando terminó de leer la carta, dije: «¡Oh, Príncipe de los Creyentes! Ojalá pudiera continuar sus palabras».

El Imam dijo: «¡Ay, hijo de Abbas! Aquello era un fuego interior que ardió con intensidad y luego se extinguió». [4]

Reconocimiento de la superioridad del Príncipe de los Creyentes

Umar, en una conversación franca con Ibn Abbas, reconoce que el Príncipe de los Creyentes era la persona más digna para el califato, pero dos preocupaciones hicieron que lo apartaran.

Ibn Abbas relata: «Un día, Umar me dijo: “Debes saber que, por Dios, después del fallecimiento del Profeta, nadie era más digno que tu compañero, el Príncipe de los Creyentes, para el califato y el gobierno. Sin embargo, teníamos dos temores respecto a él”».

Dije: «¿Cuáles eran esas dos cosas?»

Dijo: «Temíamos su corta edad y el gran afecto y atención que tenía hacia los Bani Abd al-Muttalib». [5]

Fuentes
[1] Bihār al-Anwār, vol. 24, p. 230.
[2] Ithbāt al-Hudāt, vol. 1, p. 354.
[3] Al-Saqīfa wa Fadak, p. 104.
[4] Nahj al-Balāgha, sermón 3 (Al-Shiqshiqiyya); Amālī al-Tūsī, vol. 1, p. 372.
[5] Bihār al-Anwār, vol. 28, p. 315.

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